問曰。常聽聞末法時際。念佛求生淨土是最究竟法門？應如何念佛？

答：

師曰。時下學佛之人。趨之念佛法門者不少。甚有認為是末法最究竟法門。得以帶業往生。受彌陀如來加被永不退轉。見聞大法花開見佛。世尊釋迦如來慈悲。不待弟子所請。即說西方極樂勝境。彌陀經記載『不可以少善根福德因緣得生彼國。又言。若有善男子善女人聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。臨命終時。蒙阿彌陀佛與諸聖眾接引。即得往生阿彌陀佛極樂國土。』欲往生此國土。其關鍵有二。一者。具足善根福德。二者。執持阿彌陀佛名號。一日乃至七日。能一心不亂方得往生西方。乍聽非難事。仔細思量卻非易事。善根福德培養應可為。「諸惡莫作。眾善奉行」即是。若想執持名號達一心不亂。試問末法時際。普天下何人有此工夫。試問念佛者念佛之時專心一致。不念時又如何？即便想集中精神念佛。無奈雜念四起。況眾生能於二六時中皆念佛否？不能。畢竟色身仍要休養。因此佛所說之念佛「一心不亂」。依吾淺見。所謂一心不亂者。應指吾人於二六時中。待人接物以「一」之精神作依歸。視眾生無貧富貴賤高下。無宗教門戶之別。以孔子有教無類。佛陀之慈悲。耶穌之博愛處世。對外在一切境緣定能自如如。行住坐臥能如此。口中即便無「念佛」形式。亦是「佛念」現前。佛念相續即是清淨。心念與佛同等。是佛念亦是念佛。是無念便是真念。如此便是「念佛一心不亂」之真諦。

問：

他人之毀讚。應如何處之？

答：

師告之曰。般若波羅蜜多心經開宗明義【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空】。不知閣下對經文『觀自在菩薩』之義明白否？觀自在菩薩非指觀世音菩薩。何故？吾人六根具足。六根攝六塵生六識。六識是分別識。能善分別外在一切色聲香味觸法緣境。六根本可妙用。能分別諸境且離一切境。但凡夫眾生往往認假為真。面對身外一切塵緣。無法透徹係因緣假合。實屬無常。即使明暸，也因心志不堅。中途又被境轉。比比皆是。金剛經云。【應無所住而生其心】。眾生有無明煩惱。皆因心有所住。有住便有執。一切緣境皆是因緣生滅。無一是真。他人之毀謗。汝身上之肉減否？他人之讚譽。使汝身上之肉增否？不也！與汝之生死大事相關否？無關也！需了知一切皆如夢幻。皆是短暫因緣。高興是如此。痛苦亦如是。一切因緣無一是常。既知是短暫。是無常。何必耿耿於懷。原諒他人即是原諒自己。善為惡之師。惡為善之資。子曰。三人行必有我師。故善惡皆是吾師。觀自在菩薩實義。即是人生住世時。觀一切緣境皆能自在。不為所縛。不為所擾。清淨之心時時現前。真能如此。與菩薩何殊？當下即是菩薩。當下即是大解脫大自在。何須一朝往生才祈佛菩薩接引？套用古德之言。他人之毀謗。有如於泰山上取一坯沙。泰山仍是泰山。他人之讚嘆。好比增一坯土於泰山。泰山依舊是泰山。如如不動。人人應學此。

問：

六祖惠能大師言。恩則孝養父母。所指之孝為何？如何行使才是盡孝？

答：

師曰。報答父母深恩。定要孝養堂上雙親。此乃天經地義。唯孝養之義。眾多侷限於供養父母物質方面不虞匱乏。試問。飼養寵物之人。待己雙親。能似疼惜寵物一般與之梳理。沐浴。擁抱。噓寒問暖？缺一者。尚不足稱已盡孝道。侍奉雙親還不如所飼之寵物。情何以堪？孔子對孝之詮釋。吾等應謹記。孝經云。『身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名于後世。以顯父母。孝之終也。夫孝。始于事親。中于事君。終于立身』。時下學堂教授。著重前文。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。此乃小孝。立身行道。揚名于後世。以顯父母。孝之終也。此謂之大孝。小孝係為人子女根本。惟立身行道。精進修持。名留萬古。顯揚父母之教誨。光耀祖庭。此乃盡大孝。六祖大師言恩則孝養父母。所指應與孔子聖人同等。欲報父母深恩。其究竟應是立身行道（大孝）才是。

問：

彌勒菩薩當來下生人間。開演三次聖會。名曰龍華三會。依推算還需五十六億七千萬年後方下生閻浮提。果真如此？

答：

師曰。本師釋迦牟尼佛授記彌勒菩薩為補處菩薩。經文記載眾所皆知。現居兜率天內院大轉法輪。彌勒佛於華林園中龍華樹下成道。開三番法會。度盡上中下三根之眾生。故曰龍華三會。佛說觀彌勒菩薩上升兜率天經曰。【閻浮提歲數五十六億萬歲。爾乃下生於閻浮提。】菩薩處胎經二曰。【彌勒當知。汝復受記：五十六億七千萬歲。於此樹下成無上正等正覺。我以右脅生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌勒壽八萬四千歲。我國國土土。汝國土金。我國土苦。汝國土樂。】佛說諸經記載需經五十六億七千萬年後。彌勒菩薩方下生閻浮提成佛。開演龍華聖會。五十六億七千萬或五十六億係由相說。眾所皆知布袋和尚及傅大士皆彌勒菩薩化身。彌勒菩薩涅槃後再示現於娑婆不知其數。絕非取決設限之年數。西方極樂淨土六祖惠能大師曾言：「西方引化。去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪」。六祖大師之言了了分明。係眾生不能行十善。行八正道。故西方極樂淨土無法現前。若能行。則當下即是淨土。經云【五十六億七千萬歲】。若論相說。則遙不可及。以法而論。告誡眾生應守五戒。行十善。並且六度萬行。離七垢。五戒者。殺盜淫妄酒。十善者。身有三善。殺盜淫三惡不犯。口有四善。不犯綺語。妄語。惡口。兩舌。意有三善。不犯貪。瞋。邪見。六度者亦名六波羅蜜。布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。離七垢者。不起欲。見。疑。慢。憍。隨眠。慳等垢。眾生若真能持五戒行十善。再者六度萬行并離七垢。則身心清淨。心淨即佛土淨。雖處五濁惡世。當下猶如人間淨土。彌勒菩薩何時下生應無差。娑婆眾生人人能實踐篤行。持五戒行十善。六度萬行。離七垢。則人間淨土即刻成。彌勒即時下生。若歷經五十六億七千萬年後彌勒方下生。屆時娑婆眾生心惡如昔。則人間何能成淨土？彌勒菩薩大願未成不作佛。如何下生娑婆？娑婆世界能否化成淨土。彌勒菩薩是否下生？端視眾生心而定。應在意自身修為。一日道果有成。自身即是小彌勒。何由四處尋彌勒。彌勒定當現前親授記。現有宗教團體發起赴龍華會之說。言龍華三會已開。彌勒即將下生。即將收圓。人間將成淨土。若不行財施得功果。無法受彌勒親授記。諸如此等均是邪說。猶如白日夢。功果豈是錢財能賄買？若能？大企業家。富貴之人早已成佛。何勞諸佛菩薩祖師大德苦口勸說。又言龍華初會燃燈佛開。龍華二會釋迦如來演。現今龍華三會彌勒已開演。真是誤導眾生。言論若不對照經藏。已犯謗佛大罪而不自知。以盲導盲。直使眾生更加迷妄。有緣者聽吾言。有犯如斯。應即佛前求懺悔。

問：

彌勒菩薩現所居之淨土。名曰兜率天。「兜率」之意為何？

答：

師答曰。祖師大德譯經用詞殊勝。以兜率二字形容彌勒所居淨士至為貼切。眾人皆知補處菩薩所居淨土為兜率天。釋迦如來未成佛為補處時亦居於此。當來下生彌勒尊佛必定居此土。何以欲界內有此淨土名為兜率？娑婆世界亦在欲界內。與彌勒淨土最為接近。兜率寓意甚佳。兜者。包裹孩童之圍兜。率者。天命謂性。率性謂真。兜率天指此土如孩蒙之純真。自性本不垢不淨。如孩提不思善不思惡之清淨。並以此直心教化眾生。欲生此土。須與兜率二字相應。以本自清淨之性心。不思善。不思惡。雖處五濁善惡中。卻不著善惡。以直心行事不歪曲。恢復孩童之純真。具備如此。必能往生。

問：

世人總說無緣大慈。同體大悲。其義為何？

答：

師曰。無緣。不挑三撿四。無對象之謂。諸佛善修行畢竟空。故名為無緣。佛觀一切皆空。不以特定之人為對象。故佛之慈悲特稱無緣大慈。其慈心遍及一切眾生。乃慈悲中之最尊者。此即大乘佛教所言空之思想。完全無自他之對立。無私無我乃絕對之慈悲。真實之慈悲。亦為最高之慈悲。簡言之。「無緣大慈」即是「合天」真實義。天使日月平等照耀。不分人我。貧富貴賤。僧尼道俗。上至國王。下至庶民。平等均霑。大公無私者屬天。既是大公無私。不起有緣無緣之念。不著緣念。方能行大慈悲。眾生心分別。著緣念。錦上添花者眾。雪中送炭乏人問津。逢迎拍馬。千招百出。迷惑眾生。合天者。人心合天心。是謂天人合一。能如此。即是佛性現前。所為者皆是無為而無所不為。所念者皆是佛念。佛念即是無念。此是無緣大慈真實義。
「同體大悲」。指觀一切眾生與己身同體。而生起拔苦與樂。平等絕對之悲心。攝眾生於自體。以眾生之苦為己苦。生起哀憐之心。大般涅槃經云：「譬如父母見子遇患。心生苦惱。愍之愁毒。初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱。憂念如子。身諸毛孔。血皆流出」。維摩詰經問疾品又云：「從痴有愛則我病生。以一切眾生病。是故我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。---------菩薩如是。於諸眾生愛之若子。眾生病則菩薩病。眾生病癒。菩薩亦癒。」由此得知。行菩薩道者。將心比心。視眾生之苦同己身所受。眾生病生憐愍心。無條件救拔。使眾生得解脫自在。此為同體大悲真實義。

問：

請師開示一貫道（天道）之殊勝。其一指點玄與六祖大師直指人心見性成佛。有何異同？

答：

師曰。六祖惠能大師雖目不識丁。因累生累劫之修行功果。他方如來應化於娑婆。說出直指人心見性成佛大法。經其弟子法海集結。方有六祖法寶壇經。本人大膽言之。一貫道（天道）之一指點玄。與六祖直指人心見性成佛之頓悟法門。二者實相同等。但教內傳法之人因領悟不同。偏於相上論說。雖了解六祖之法句。但能行證者恐寥寥無幾。我是過來人。目前仍荷擔天道寶光組「前人」之職。故出此言。目前天道教中之前人。經理。點傳師等。若能秉持教中第十八代祖張天然之教義。不偏不倚傳承。不夾帶個人之私。則一貫道其殊勝絕不只如此！如能真正明暸天道三寶心法。教門中眾前輩應不敢諱言惟有天道辦收圓普渡。此言若只為導引眾生親近天道之方便並無不可。如一味高高在上藉以矮化他宗教。便是不該。地藏王菩薩本願經明載。釋迦牟尼佛為度其母。上升忉利天為母摩耶夫人說法。除諸大弟子。菩薩天人眾。更有無量億鬼神同受法雨滋潤。此亦是三曹普渡。現今佛門眾高僧所作之佛事。所弘揚之正法。使冥陽兩利。此亦是普渡。世人具正知正見。於任何塵境皆不離道。時時正念現前。能達逍遙自在者。行住坐臥猶如佛菩薩之應化身。所說即是佛說。三曹普渡絕對夠格。收圓者。修圓也。眾生自無始劫來無明早已闇覆本心。習性業重。遇善緣須臾即退。逢惡緣卻念念增長。若能修得染習盡除。與圓滿自性相應。三身成一體。即名修圓。修圓者尋得本來面目始能談收圓。否則自欺欺人。佛教之三寶佛法僧。一貫道之三寶關訣印。名相雖異。其理共通。惟必須依止三寶心法。天道所謂之求道。得道。點道之說原無妨。究其理仍有不妥。試問道如何求？道如何得？道如何點？此乃方便引導眾生之舉。道無形相。點傳者或求道者應知應解。須以「相」入理。因此點傳師以香引凡母燈之火至求道者之眉心。稱一指點玄關。所指之玄關即佛性所居之處。為何一指不二指？這是真正之法寶。「一」指即是歸入道之本體。亦是回歸本來真面目。了知人人皆有具足之自性佛。六祖惠能大師開示之法句。句句直指人心。不拐彎抹角。使眾生當下便能見性成佛。一者以表相契合本體實相。一者以文字般若證入實相般若。二者乃殊途同歸。再談一貫道之「訣」。即五字真言。昔日世尊釋迦如來演說摩訶四十九載。最終仍稱如來無所說。眾生倘謂如來有所說即為謗佛。同理五字真言與佛說三藏十二部經。皆是令眾生體解大道。一切法皆為導引眾生歸入覺路之工具。由煩惱痛苦之此岸。解脫至清淨快樂之彼岸。訣似路也。經亦同。皆是眾生能同歸覺路之方法工具。金剛經以筏諭之。法無高下之分。佛恐眾生執法自縛。故金剛經云：「法尚應捨。何況非法」。一切法皆不取不捨。
續談天道三寶心法之「手印」。點傳師告誡門下弟子。雙手子亥相抱。時時抱胸前不可漏風。是將來往生回轉理天時蓋章之用。祖師立意殊妙。其後經後學傳法者誤傳。不解祖意。讓同道中人僅在乎表相。不明其真實義。試想。果真把雙手之手勢作成子亥相抱即可上升理天嗎？非也！普天下豈有如此便宜之事。一分耕耘便有一分收獲。凡所有相皆是虛妄。以相入理方是究竟。雙手子亥相抱。其「子」「亥」相抱。即成一「孩」字。十二地支由子而亥為一循環。一循環可視為圓滿。孩者。赤子之心也。不思善。不思惡。即是究竟圓滿。此即是佛性。又名自性。即是人人本來真面目。時時以清淨佛性處世。常存心田。不可漏風即不疏離也。能內外相應。何愁不往生理天？何愁不往生極樂？天道之三寶心法。與六祖惠能大師之直指人心。見性成佛之頓悟法門本是同等。無庸置疑。但現今天道中辦道之人所言所行。恐與張天然祖師相去甚遠。甚至仍有部份道親因組別之不同。由他組來到另一組。竟要求必須重辦求道儀式。妄稱自己所負天命是真他人假。他人辦普渡我辦收圓。更言一貫道是白陽先天。佛教是紅陽後天。諸如此說。已偏離一貫道「一」之精神。不能法法圓通。本人非惡意攻訐。只因聖人開教立意殊勝。豈容傳法之人歪曲誤導。不能將聖人教義真正實現嘉惠眾生。乃眾生不幸。弘道者不足之處本應改進。否則以盲導盲。如何言辦道？口說助彌勒成大道。彌勒之胸襟卻無法實現。如何能自稱是彌勒眷屬？豈不矛盾？一次於新加坡聽聞道親感嘆。有道親二人住同一樓層。電梯相遇原熱情非常。相互盤算引導對方至佛堂求道。言談中方知皆是道親。惟組別不同各扶其主。翌日再遇。視若無睹。形同陌路。此等作為。能談收圓？能承擔彌勒家業？如此修行尚不及販夫走卒。令人汗顏。真實案例盼眾人省思。

問：

萬法歸一。一歸何處？

答：

師曰。所謂一者。前已說過。即是平等心。直心也。若人具此。即是自性現前。是故「一」應歸何處？當歸人人本自清淨具足之佛性也。自性能生萬法。應眾生根基層次不同分別施法。非法有高低分別。傳法者若以主觀意識利己為先。所說法必是分別對待。有分別對待即是二。有二便有孰高孰低。孰好孰壞之論。法是工具。係導引眾生方便之用。雖工具有別其目的同。一切法門皆令有情眾生恢復清淨佛性。亦即找回本來面目。直至佛地。是故名萬法歸一。娑婆世界本是對待因緣。眾生行為思想優劣不一。於行住坐臥日常生活中。待人接物如不能以一之精神體現。此人必定處處受縛。放眼所見皆不盡意。弘法者偏離一。則施一法執一法。遇一境著一境。雖名弘法。雖名學佛學道。但所言總是凡夫見地。非聖人所傳之解脫法。
此世界雖有是非對錯。好壞善惡高低之別。皆是世人六根眼耳鼻舌身意作用。六根攝六塵色聲香味觸法生六識。六識是分別識。能分辨美醜好壞高低。六根所感。善分別外界緣境。本應妙用。無奈世人撿擇。依個人好惡產生六識之分別想。致染六塵。六塵染則蔽自性。自性蒙塵六根無法妙用不能清淨。故處世應對進退種種對待生。
有人便有事。事來則應事去則空。以一之精神平等心直心作依歸。又名中道。事過境遷便應恢復清淨自如。不該再執著罣礙。若不能放下。則旁生煩惱痛苦。此乃自找。三界唯心。萬法唯識。彌勒菩薩唯心識定。故大道虛空納胸中。修行者既知三界萬法唯心識所起。若能證得心識圓明。娑婆即是極樂。淨土即是娑婆。當下三界頓超。焉有三界乎？

問：

師是彌勒山合天道場之開山祖師。請開示彌勒山以「金梅」為標誌。其用意如何？

答：

師曰。眾所皆知世界各國皆有其國花。我國特以梅花為國花。彌勒山以金梅為記。金梅中間又有一空心圓。確有其寓意。梅遇寒霜花開愈艷麗。修行者應如是。每遇逆境愈堅強如逆水行舟。不進則如順水漂流。古今中外偉人。莫不經歷千錘百鍊方成大器。佛門警語【無天生之釋迦。亦無天生之彌勒】。俗諺。將相本無種。欲成大事。必經大考驗。
金者。不變也。以火反覆煉之。成色越達千足。吾人自性以黃金喻之。火煉其金雜質愈減。人無始劫來。造無明罪障。算數難喻。無明即是雜質。與清淨自性寸步不離。需經層層考驗及累劫修行之功方能去除無明。一日無明雜質褪盡。如黃金千足般。終與佛同。
再談金梅之空心圓。空心者即是空腹其心。圓者圓滿無礙。唯有空才能容物。如何能顯現空之存在。必須具備妙有。以碗譬喻。有碗外表材質之妙有。方能成就內部之空。有空便能盛飯裝湯。吾等有此妙有色身。若能於修持中空其心。以謙為本恕為懷。量等虛空。則事事皆能包容。恆順眾生法法圓通。此即空心圓含意。一切法門皆因眾生塵勞而有。能應眾生機即是妙法。故佛說法無高下。修行者若法執。咸認自己所修是最究竟根本大法。已違佛說。已離空心圓之真意。
昔日達磨傳法慧可。付法偈曰「吾本來玆土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成」。後人解之係禪家分五家之讖語。今梅花一花開五瓣。依吾淺見。五瓣者儒。釋。道。耶。回。共五大宗教也。各宗教雖應化之國度空間時間不同。所謂一本散萬殊。萬殊歸一本。五大宗教係出同源。文字名相雖異。其理圓融共通。空心圓即是虛空法界。道之本體。五大宗教及所有宗門皆不能離此原則。若離。即是背道。背道者難以永續。惟有依此。方能法法圓融共通。儒釋道耶回五大宗教本依此原則應化於娑婆。惟後人傳道不解立教祖師之意。致造成目前之宗教亂象。

問：

何謂修行？

答：

師曰。時下學佛者談修行。有標榜深入經藏。念佛。禪坐。參禪。持咒等。甚至不諱言修行必須打坐。拼生死關。方能了脫生死。此說只是見樹不見林。以偏蓋全。所謂道在日常生活中。搬柴運水是修行。誦經念佛是修行。讀書寫字是修行。吃飯睡覺也是修行。一舉一動皆是修行。盡其職素其位亦是。是故二六時中皆是修行。有坐禪者。時間一到放下所有事務趕緊打坐。一日不坐便覺渾身不自在。坐時正襟。此輩人稱之能修得禪定。不坐時面對六塵又如何？打坐之人了了分明。六祖云。離世覓菩提。猶如求兔角。可知修行不著任何形式。若有。仍是有為法。修行應由六根下工夫。眼耳鼻舌身意所攝受之六塵。能轉識成智者。隨遇而安。即是自在解脫。換言之。何謂修行？學做人。修正個人行為。人人本具之佛性圓圓陀陀潔淨無染。何須修？需修正的是眾生自無始劫來染著之無明。其數無量。此為凡習需革除之。習氣毛病是後天養成。古德有云：「漸除凡習。漸顯聖德。如風激動大海。不能現像。風若頓息則波浪漸停。影像漸顯也。」故修行一語。非是高談闊論。亦非抽象不著邊際。道既在日常生活中。修行亦當由生活中著手才是。

◎六祖壇經之千古公案。風吹旛動。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。有居士請師開示。六祖之意為何？
師曰。此公案當機者皆已涅槃。此公案後人所解。其義僅是臆測之詞。未必達六祖本意。後人無數之註解。多數皆言道。仁者是汝心動。若心不動。風不動。旛亦不動。作此解實牽強也。何故？因物質現象界。吾人親眼所見。風吹旛動。風也吹。旛也動。如何能強說風不吹？旛不動？弘法者若教人。只要你心不動就好。自然風不吹。旛不動。此語難令人信服。為何？吾舉一真實案例說明之。曾有一行人。親近某密宗法師。一日與我結緣。言談中直誇其師法力無邊。德行高深。以魚肉裹腹。一持咒。悉皆化為素食。並告之門下。只要眾人心無所執。自然不著本人是食葷或食素。門下弟子讚嘆不已。當下吾告之曰。汝之師父既有如此無邊之法力。況德行高超。請別駕購買農藥一瓶。請師喝下。請他慈悲將農藥化為甘露如何？眾無言以對。末法時際。萬教齊發。裝模作樣。各各謂證果。引領糊塗眾。直往地獄走。更有自稱活佛者。相似之言。曰所食畜類之靈性。手稍比劃。便已將其靈性超度。果真如此？非也！靈性超度何人見之。超度至何處？食者之腹中而已。諸位今日有緣來此。須以妙智慧審思，勿聽信讒言。
風吹旛動之公案。依本人淺見。風與旛二者皆是因緣。無風僅有旛。則旛不動。有風無旛。則不知風吹。是故若「唯一」。則無對待因緣。舉例言之。若世上筆僅一枝。此即唯一。則不知此筆是長是短。若有另外之筆出現。吾人便能分辨其長短好壞。現象界便是有此對待。因為有二。非是惟一。有二便是分別對待。此公案風吹旛動即是現象界有二之因緣對立。是因緣假合而成。有生滅幻化。六祖向二位諍論僧人進言曰。「仁者心動」。說明眾生心常隨境轉。喜怒哀樂交加。不順己意便妄加諍論。殊不知一切現象皆是因緣合和。是生滅法。一切現象之感受。唯有真正回歸「惟一」無對待之清淨。才能逍遙自在。若弘法者教聽聞者。只要汝心不動即可。此語絕不是究竟。亦非弘法所應言。有一段禪語至為貼切。曰。「見山是山見海是海。見山非山見海非海。最終見山還是山。見海還是海」。其理甚明。倘若見山逢人硬說不是山是海。或教他人汝心不動。見山即是見海。此理如何取信於他？旁人視之愚痴。

◎金剛經云。現在心過去心未來心不可得。又言不可著四相。如何能掃三心除四相？
師曰。問時下之人學佛目的何在？有求生西方淨土。欲成佛。欲了脫生死超三界者。學佛者首重信願行三資糧。由信生願。由願起行。三者不可缺。有謂「無願不成佛」。眾生欲成佛道必有善願。雖是善願仍不可執。金剛經云三心不可得。是佛陀慈悲恐眾生執著所為。執念過去現今所為一切善惡。算計未來能獲無量福德。有得便有失。若無法如願又該如何？昔日梁武帝問達摩祖師所為眾善有無功德？達摩答曰「無功德」。因梁武帝心執著功德而不忘。心執功德方有善為。欲掃三心必具備正念。清淨無雜染之心念即是。亦是金剛經所云應無所住而生其心。若能二六時中行住坐臥清淨心不疏離。當下即是自在逍遙快樂。何來過去現在未來之心。三心若存必有所執。有所執必著四相。欲除我人眾生壽者四相。尤以我相最難。後三相皆因我相而生。我相既除則餘三相隨之而滅。各位細思量。一切煩惱痛苦是否皆因我而生？若無我便無一切煩惱痛苦。吾等至今仍是一介凡夫。緣一切作為皆以利己為本。遇善緣心生歡喜。遇惡緣痛苦煩惱至。在喜怒哀樂中打轉。皆因不饒他。不肯饒他即是不放過自己。俗諺云。拿石頭壓心肝即是。凡事口口聲聲稱我。念念不忘我。直至眼閉腿蹬還是我。一生計較都是我。我相不除三相便至。學佛者須注意。我相不除。雖精進修持亦難至佛地。如何除卻？以彌勒菩薩之偈可參研。
手把青苗插滿田   低頭便見水中天
  六根清淨方為道   退步原來是向前
退一步海闊天空。謙虛為本。不為面子相爭。一斤值幾。與人相諍。返觀自照為要。謙讓他人非是懦弱。反是自己氣度。依彌勒菩薩之偈修。我相必除。我相既除。餘三相焉存？

◎有劉居士參研六祖壇經仍不明三身四智之意。請師開示。
師曰。清淨法身。圓滿報身。千百億化身。即是三身。三身共一體。是諸佛如來示現于世。凡夫眾生與佛同等。各人自性中皆有三身。因眾生妄想執著不能證得。自性清淨生萬法。萬法不離自性。即是清淨法身。見聞不離自性。自性不離見聞緣。直入佛地。圓滿報身是吾人之正知正見。亦是吾等正念。六祖云。念念圓明自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性名為實性。於實性中不染善惡。此名圓滿報身。凡夫雖有真如實性。真如起用，六根能攝六塵生六識。六識分別好壞善惡美醜一切緣境。若六識失用。無異行屍走肉。六識在於善分別。六識之用在於妙用。六識執著外緣即失善亦失妙用。聖凡之別。前者對境自如如。後者隨境轉。圓滿報身即念念自性現前。是佛之見地。亦名佛念。二六時中念念相繫是佛念。此即心性圓明。必能應眾生之機而說妙法。自能因材施教。達體用一如。內外合一。即名為佛。既是佛。自有千百億化身妙用。雖名有三身。實則僅一身。三身共一體。稱之為佛身。四智者。六祖云「大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡」。眼耳鼻舌身。此五識共成所作智。第六是意識。獨成妙觀察智。第七識心識。獨成平等性智。第八識含藏識。獨成大圓鏡智。大圓鏡智由第八阿賴耶識所轉。八識為宇宙萬有之本。含藏萬有。使之存而不失。故稱藏識。又因其能含藏生長萬有之種子。亦名種子識。第八阿賴耶識如鏡照物。無論好壞物物皆顯。物物皆藏。善惡種子藏於中。眾生遇善緣。所含善之種子自然顯現。反之逢惡緣惡之種子亦相應而生。如電腦之記憶體。當事者下何指令。庫存即釋出對應資料。大圓鏡智佛與眾生皆具足。惟凡夫尚末證得。八識能含藏萬有。猶如一座巨大無量之倉庫。大圓鏡智猶如最佳轉換器。六根攝六塵。六塵生六識。凡夫眾生易染著諸境。經大圓鏡智轉換。洞悉一切緣境湛然空寂。皆因緣假合所生本無自性。大圓鏡智能洞照一切令六根離諸塵染。是謂轉境。又名轉識成智。回復清淨本性。是故八識庫存種子必隨之清淨。第七識又名傳送識。由六識所生種種執著分別。經由第七識如數傳送不假更異。若能以平等性智觀照。面對諸塵不起愛憎。不見他人是非善惡。視諸眾生悉皆平等。以大慈悲之心。應眾生根機隨緣開導。令其證得與佛同等之智。於一切事物皆得自在無礙。無礙便無阻塞。無阻塞萬法通流心無病染。反之則有滯。有滯礙則心生種種分別。一分別即離真道。常以平等性智作前提。不愁八識含藏有污穢。第六識為意識。五根攝受一切諸境。必經意根加以思考成識。意根所生之意識若達清淨是「因」。則五識相對清淨不染著是「果」。如何能令意根清淨。妙觀察智也。因有自性六根方起作用。分別一切好壞善惡美醜等相對事物。又自性本自清淨。雖入諸根境界卻能善分別。雖分別但不起分別想。知一切境界皆屬因緣假合是空。一切由因緣生亦由因緣滅。以妙智慧觀察。安住本心自如如。無須假藉任何有為法始告功成。此乃人人本具。不假外求。
五識共成所作智。凡夫眾生諸根雖具。卻染物著境。遇一緣便著一境。念念相續皆是七情六欲牽纏。聖人之所以成聖。佛所以成佛。凡聖之別在於迷悟之差。聖人念念悉清淨。心性圓明。體用與佛無殊。故可曰圓滿報身。能證得圓滿報身便能隨事應用。應眾生因緣根基差別而施種種妙法。如佛之權巧方便利樂眾生。令一切有情皆入聖域。既能透徹眾生種種因緣。卻不起優劣想。五識所作善惡為「果」 。若以成所作智同圓鏡。如大圓鏡照物。物物皆顯了了分明。卻不令一物染著。以此洞悉。所作皆辦。佛與眾生三身皆具。四智皆足。為化導眾生強說三身四智。三身四智本一體。難能分別說。若聽聞有某甲已證得二身三智。猶如將人色身細部分割難以生存。四智圓滿。三身必具足。三身若具足。是人必已證四智。故六祖偈曰：
大圓鏡智性清淨   平等性智心無病
 妙觀察智見非功   成所作智同圓鏡
  五八六七果因轉   但用名者無實性
   若於轉處不留情   繁興永處那伽定
     吾亦有一偈供參研。
      三身一體觀自在   四智達用聖人界
       平等妙觀成圓智   形形色色證如來

◎工作中如何得禪定？
師曰。六祖云禪定。外離相為禪。內不亂為定。因此禪定非在靜中求。亦非在動中取。靜中有動。動中有靜。動靜一如。才是真禪定。一心制意。無事不辦。即使是工作中之砌磚抹牆。攀岩走壁。皆能達禪定。工作時專心一意。心無外緣。砌磚抹牆。自然平整。攀岩走壁當安全無虞。此即工作中之禪定。
六祖開示。外離相為禪。外如何離一切相。所有相皆由六根起。無六根便無一切相。惟眾生六根具足應如何離相？前已多方論說。簡要言之。以一之精神為依歸。具足平等心。直心。事來則應。事去則空。上述工夫純熟。則外離相必內不亂。面對一切諸緣境。自能瀟灑自在。

◎學佛者初發心易發。恆常心難持。何以如此？甚有出家人。中輟者比比皆是。雖叢林常住。難以合群。故避塵世獨居自了。何以如此？
師曰。出家人或在家居士。初學佛者。發心虔誠。道心堅固與佛無異。日復一日。道心道志漸退。何故？被境轉。叢林僧眾及伽藍護法。來自不同家庭背景。生長環境不一。人格養成自然參差。叢林無曲樹。為何？樹之旁枝末葉如同人之習性。你有他有。相互排擠琢磨。自然往上成長。叢林道場亦如是。有人之處必生是非。同修相處必定產生對待。有對待便有考驗。時而音聲。時而行為。各人累生世所造之無明種子仍深植八識田中。如電腦記憶體儲存資料。因緣成熟。庫存資料自然輸出。八識田中無明種子因此萌芽。人不明其理。所有對待皆是無明。能忍辱者。藉此機緣無明除盡。庫存資料從此刪除。再遇緣。無明不再起。如此即是精進。德行漸增。若無法承當。不但原有無明不除。反增長無明。煩惱痛苦日增。終不能適應環境。只有選擇遠離。遠離者反自圓其說。言：「在家亦可修。一人亦可修成正果。一人所居處所亦是道場。他處仍可修行。非此處不可」。此言差矣。殊不知叢林修行有其殊勝。叢林道場所辦各項利生法會。係聚集常住僧眾及十方信眾發心。其功德力廣大不可思議。非是一人之力可比。若言任何道場皆可修行。乍聽似有理。但於此環境所遭遇之種種對待緣境。若無事來則應事去則空之自在。則無明種子未除。逃避更換新環境。當同樣之因緣再遇時。又該如何？難道再換道場？再度選擇逃避？一味如此。同流水破布。漂到那兒。卡到那兒。永無歸依處。此等出家。只是流水僧而已！真正修行人。不論遭遇順逆之境皆應面對。且應無所住而生其心。此處能自在。他處亦能。此地不能。即使更換千百環境。仍無法得解脫。福報深厚者。方能常住於叢林共修應珍惜。若不藉相互琢磨之機。去除累劫無明染著之習性。更待何時？勿謂一人仍可修行。獨居茅棚或精舍中。自無旁人之言語觸刺。表面上自如如。實則未然。應知蓮花必定淤泥生。欲修正果必不離世間。欲行菩薩道饒益有情。更應接近眾生。時聞居士親近常住。日久。無預期感應大失所望。作此想者應斷此念。昔日世尊菩提樹下證悟。說法四十九載利人天。終仍表示無所得。無說法。亦無一眾生可度。一代偉人如此。何況凡夫眾生。若念佛拜佛只求感應。則心中有妄。應知真修實煉者。無所得便是真得。無味才是真味。俗諺云。人到無求品自高。有得便有失。無得便無失。眾等請細思量。

◎聖經所載信「我」者得永生。釋迦如來出生時雙手各指天地曰。天上天下唯「我」獨尊。相傳太上道祖與釋迦佛出生亦是同等話語。均言天上天下唯「我」獨尊。三者所指之「我」其意為何？
師曰。三教聖人不約而同指此「我」最尊最上。門下弟子不解其意。自認所信仰者為最尊。唯有依止該教門之教主方能得救。貶低他教信仰之殊勝。此景於末法尤甚。不深入探討聖人所言何指。僅於文詞上論高低。實有損聖人顏面。三教開教祖師能應化人間佈道。成一代聖人。必是累生世修持而來。萬德莊嚴。我相人相眾生相壽者相不起。所言必斷絕對待。豈有自稱本身最高最無上？若謂唯有信我方能得解脫之辭。此乃凡夫見地。非聖人意旨。設三教聖人有此凡夫之見。爾等如何成佛成聖？無論是信「我」者得永生。抑或天上天下唯「我」獨尊。所指之我為「真我」。何謂真我？係人人本具之佛性。亦名清淨無染不生不滅不垢不淨之菩提自性。故這箇「我」。非獨指耶穌釋迦如來道祖。亦非你我他任何人。聖人之言不虛。信我者得永生。任何人若能依止清淨自性。言行皆是清淨。二六時中平等心直心分秒不疏離。無任何人我分別對待。能信受奉行者。與佛同體。量等虛空。必得永生。世間萬物何者獨尊。唯有不生不滅不垢不淨不增不減之自性堪稱。一名本來真面目。聖人所說名相或有不同。其理無差。惟凡夫眾生私心用事。不解聖人之意。妄加宣揚誤導後學。致使聖教難以發揚。產生宗教門戶之見。實眾生之過。方才所言。人人言行能以佛性之清淨示現。何愁不往生天國？何愁不生極樂淨土？何愁不得永生？

◎師受邀往台南寺南天府弘法。有陳姓女居士問曰。參加互助會。不料會錢遭有心人惡性倒閉。心有不甘。近年學佛學道。雖知因果定律實不可違。如何才能突破因果？請師開示。
師曰。汝之遭遇。在座者定感同身受。今既已親近佛道。再論因果必能契理。本國境內居民二三千萬。參加互助會何以別人不選偏信於他。終避不開被倒會命運。探究原由。唯有因果二字可解。信與不信皆在因果定律中。應是過去生中與倒會者結下惡緣方有此報。於過去世角色對調。汝是倒會之人。此語雖不中心聽卻是實言。有此認知便明暸今生僅是償還所欠。勿須怨天尤人。能甘願承受不起憎恨。則因果至此已斷。若瞋心不息。無明種子永埋八識田中。來世再逢重蹈覆轍。冤冤相報無有盡期。金剛經明載。昔日世尊末成佛時為忍辱仙人。遭歌利王割截身體。不起瞋心。不著四相。佛陀是人卻能忍辱。末法眾生亦是人更應學習。生命寶貴無與倫比。佛陀不以為意尚可拋。何況汝所失者。只是身外之物而已。放下吧！原諒他人即是原諒自已。當下汝能契合吾所言。未來人生順逆之境汝定能坦然面對。言畢。陳姓居士及與會大眾雙手合十感恩師之開示。眾等皆法喜充滿。