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「佛道平等無有高下，眾生皆有如來德行」，凡夫的見地批評別人的宗教是邪魔歪道、不是正信的佛教時，其實已經落入兩邊見，畢竟眾生的因緣根基層次不同，因此才有八萬四千法門，法法要圓通才不會落入法執。儒釋道耶回名詞雖不同，但其教義之究竟是同等；只因眾生的分別執著不能證得。
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「事來則應，事去則空」，有人就有事，人與人之間的相處難免有磨擦，有磨擦便是對待，首先必須有一方先退一步，自然不會起爭執。事來則「應」，應就是面對、就是要處理，事去則「空」，過後便要恢復空性，世間萬事萬物皆由因緣所生，也由因緣所滅，是無法長久的，本體是空，因此事情過後便不可再執著罣礙。
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所謂【修行】，就是要將習氣毛病革除，畢竟我們從無始劫來所累積的因果業力已經是無量無邊，在同一個環境下長大的小孩其習性一定也不同，修行並不是什麼高談闊論，必須從日常生活中點點滴滴做起，改掉不良的嗜好習慣，修心養性，讓我們回復清淨法身，這就是修行。
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每一個人的六根（眼耳鼻舌身意）就是要善用，如果無法善用這六根，必定攝受六塵，被無明的塵埃所染。我們的自性（佛性）可比喻成「電」，色身好比是泡燈，光有電（佛性）沒有燈泡（色身），發揮不了功能，有燈泡沒有電也是起不了作用的。因此真空妙有必須相輔相成。如果不時時修正自己的行為，就如同燈泡一天天被塵埃所染，原本是100燭光的亮度，久而久之也會失去光亮。修行好比去除塵埃，只要你努力，總有一天會恢復像100燭光的亮度。
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在空中畫一個杯子的形狀，這個杯子是無法使用的，必須有「妙有」，也就是杯子的「相」，但杯子本身必須是空的（真空）才能裝東西，由此可知「真空」「妙有」必須具足才能產生妙用，不能執著空亦不能執著有，有無皆不執著便是「中道」。
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有人常說修行中有許多的逆境、順境考驗著我們，如果你認為在修行之中還有順逆之境，即表示「無始劫以來無明種子尚未去除」，請大家好好體會這一句話。
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「無考不成道」這是不變的真理，天地萬物能在逆境中生長，必定更顯茁壯，如同蓮花之出污泥、梅花之傲雪風霜，都說明了修行者在困境中更能有所成就，智慧更能增長。
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捨身命為眾生，我們的肉身全部都可布施，當我們所作所為不是為我個人，完全饒益眾生時，那就是全部的布施。
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心正，邪神亦會變正，心若邪，則正神也會變邪。所以經云：萬法由心生，萬法由心滅。
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「緣生不可受樂，緣滅不可受苦」，天下沒有不散的筵席，世間一切皆由因緣所生，當然也由因緣所滅，人與人相聚時，不必感到滿足、感到快樂，離去時也不必傷心難過，一切就是這麼自然。
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「大道本無言，合天行自然」，大道真理是無法用言語表達的，大自然的一景一物、一沙一塵、一草一木即是表現出「道」的真理。合天大道院以自然無為的理念，發揮日月無私照的精神，不分僧尼道俗、富貴貧賤、不分宗教，對待一切眾生都是平等。
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「拜佛不會成佛，一定要學佛」。有人瞧不起合天大道院慈氏大雄殿所供奉一般民間信仰之神明，要知道拜佛也好、拜神也好，就是要學習祂們的精神，拜關聖帝君學習其忠肝義膽及浩然正氣，拜天上聖母就是學習祂的慈悲喜捨,並不是拜偶像。試問凡夫眾生的我們有甚麼資格瞧不起這一些神聖呢？西方淨土、他方佛土、理天絕對沒有貢高我慢的眾生存在。
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所謂的「靜」、「定」並不是依賴靜坐的方式來達到，而是要能動中取靜，達到動靜一如。制心一處無事不辦，在工作的當下，專心一意，妄想不起，這便是動靜一如，也是最上之禪功也。六祖惠能大師云：「外離相為禪，內不亂為定」，要達到禪定絕不能著相，內心不平靜也是因著相而起，若要藉有為法達到禪定、達到靜定，那是非常困難的。
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基督徒或是天主教徒需背負十字架，其實每一個人都要背負自己的十字架。平等心及直心，那就是「十」字架，只要人人具備，那就等於是背負自己的十字架。「博愛」也是一樣，它不是基督徒的專利品，是每一位眾生都必須有的精神。耶蘇不只對基督徒博愛，對天下眾生同樣要博愛，否則如何能成為一教之聖人呢？
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